نماهای ماندگار از خروش دانشجویان آمریکایی حامی فلسطین

تل ماسه یک آینده نگاری مرکب از سیاست، مذهب و اساطیر است که طرح‌واره‌ای از تمدن‌سازی بر اساس ظهور منجی را نشان می‌دهد. اما این منجی همان منجی ادیان الهی است یا بیشتر از آن بهره‌مند شده و شکل خاص دیگری از منجی را نشان می‌دهد؟
تل ماسه را باید سناریویی خواند که پیام نهایی‌اش تازه نیست و مانند آن فراوان است اما امتیاز آن در سبک و پرداخت متناسب با محتوا و البته شکل روایت جدیدش در ناجی بودن غرب در خاورمیانه و استثمار غیرمستقیم فرهنگی است.

فیلم سینمایی «ونوم» با بازی تام هاردی یکی از فیلم‌های محبوب در بین مخاطبان آثار ابرقهرمانی است.
به گزارش باشگاه خبرنگاران، در طول تولید فیلم سینمایی «مرد عنکبوتی ۳» کمپانی سونی شروع به ساخت یک نسخه فرعی از دنیای مرد عنکبوتی و شخصیت شرور «ونوم» کرد. طرفداران دنیای مارول با این شخصیت در سومین قسمت از مجموعه فیلم‌های مرد عنکبوتی آشنا شده بودند.

بعد از مدت‌ها در سال ۲۰۱۸ ، فیلمی با محوریت شخصیت ونوم و مستقل از مرد عنکبوتی ساخته شد که تام هاردی نقش آن را بازی کرد. تام هاردی در واقع یک خبرنگار به نام ادی بروک بود که یک انگل می‌شود.

منتقدان از این فیلم متنفر بودند، اما با توجه به فروش ۸۵۶ میلیون دلاری این فیلم در گیشه جهانی، مطمئناً افراد زیادی از این فیلم رضایت داشته اند. یک دنباله نیز برای این فیلم در حال ساخت است که اندی سرکیس کارگردانی آن را بر عهده گرفته. در ادامه با جزئیات بیشتری از این فیلم آشنا می‌شویم.
آوی آراد تهیه کننده فیلم سینمایی «ونوم» در دهه ۹۰ با توجه به فروش و موفقیت فیلم‌های اکشن، تصمیم به ساخت این فیلم سینمایی گرفته بود. زمانی که سم ریمی در حال ساخت «مرد عنکبوتی ۳» بود، آراد او را مجبور می‌کند که با وجود عدم علاقه ریمی به ونوم، از این شخصیت در فیلمش استفاده کند. آراد در نهایت توانست در سال ۲۰۱۸ این فیلم را بسازد.

فیلم های آخرالزمانی به دلیل نمایش دنیای پادآرمان شهری که آشوب گریبانگیر آن شده و بشریت در آستانه نابودی است، محبوبیت دارند. اغلب فیلم های آخرالزمانی داستانی را دنبال می کنند که گروهی از نجات یافتگان باید در میان انسان هایی که به زامبی تبدیل شده و فجایع دیگری که رخ می دهد، زندگی خود را ادامه دهند. با این حال، فیلمسازان معمولا از داستان های مهیج و بدیع استفاده می کنند که با کمک فضاهای متفاوت داستان را جذاب تر می کند. برخی از فیلم های استیون اسپیلبرگ و جرج میلر آخرالزمانی هستند.

چه باور کنید چه نکنید، در میان این فیلم های آخرالزمانی شاهد فیلم های ترسناک و داستان های عاشقانه جذاب نیز بوده ایم. گرچه چنین فیلم هایی جنبه های علمی تخیلی هم دارند، اما تباهی آینده بشریت جنبه مورد علاقه این کارگردان هاست. با توجه به فروش این فیلم ها در گیشه و میزان محبوبیت شان، باید بگوییم این آثار در دسته بندی فیلم های ابرقهرمانی، اکشن، ترسناک یا تریلر جای می گیرند. همچنین بنا به دلایل نامشخصی، بازیگران معروف در این ژانر حضور ندارند، البته به جز نام هایی چون برد پیت، ویل اسمیت، تام کروز و غیره. با این حال، زمان آن رسیده که فیلمسازان در این ژانر فرعی عمیق تر شده و غیر از فیلم های زامبی فیلم های دیگری هم بسازند.

بنابراین، باوجود تمام چیزهایی که گفته شد، بهتر است به برترین فیلم های آخر الزمانی ساخته شده نگاهی بیندازیم. با پروشات همراه باشید.

عنوان: سینمای جنگی آمریکا و رسانه‌ها از زمان جنگ ویتنام تا کنون
نویسنده: پترشیا کیتون/ پیتر شکنر
چکیده:
این کتاب به بررسی فیلم‌های سینمایی، فیلم‌های مستند، مجموعه‌های تلویزیونی و بازی‌های ویدئویی تولید شده پس از جنگ ویتنام می‌پردازد. هدف از این اقدام نیز بررسی عملکرد این رسانه‌ها در ارتباط با به بیراهه رفتن مأموریت‌های گوناگون سیاسی و نظامی است. کتاب حاضر با تحلیل سینمایی فیلم‌های خاص، نگاهی تاریخی به مؤلفه‌های فرهنگی، سیاسی و صنعتی موثر بر تکامل و اثرات سینمای جنگی از زمان جنگ ویتنام به این سو دارد. در این پژوهش همچنین به این موضوع پرداخته شده است که چگونه جنگ‌های اخیر موجب تولید فیلم‌های سینمایی، مستند، مجموعه‌های تلویزیونی، بازی‌های ویدئویی و گزارش‌های خبری بی‌شمار شده‌اند.

آخرین اثر مایکل مور، کارگردان فیلم‌های مستند بولینگ برای کلمباین و فارنهایت ۹/۱۱، ویرانگرترین در عین حال سرخوشانه‌ترین فیلم اوست.
نمی‌توانم ادعا کنم که مطلب پیش‌رو مروری بیطرفانه است برآخرین ساخته‌ مایکل مور ؛ دیگر به کجا حمله کنیم . حتی اگراز این‌که من شش سال برای مور، ازجمله در پروژه‌ی قبلی‌اش: کاپیتالیسم: یک داستان عاشقانه، کار کرده‌ام بگذریم؛ من ممکن است زندگی‌ام را به او مدیون باشم. آن‌هم از طریق بیمه‌ی با کیفیت و کسری-ناپذیری که برای کارمندانش فراهم می‌کند.

با این‌حال آنچه را که در تحلیلم ممکن است به‌ سبب این جانبداری از دست داده باشم، در شناختم از سابقه حرفه‌ای مور بازیافته‌ام. من حتی از تاریک‌ترین و محفوظ‌‌‌‌ترین راز او هم  باخبرم؛ یعنی از اسم اصلی روزنامه‌ی آلترناتیوی که در دهه‌ی هفتاد در شهر فلینت میشیگان راه انداخته‌بود.  بنابراین با اطمینان می‌توانم بگویم که مستند دیگر به کجا حمله کنیم ویرانگرترین اثری است که مور تا به‌حال پدید آورده است. او این کار را به‌حدی مرموزانه انجام داده که شاید حتی متوجه نشوید دقیقاً چه چیزی را ویران می‌کند.

کل فیلم به‌قدری سرخوشانه است که کاملاً برخلاف رویه‌ معمول مایکل مور به‌نظر می‌رسد. این سرخوشی در حدی است که خودش ابتدا می‌خواست آن را فیلمِ شادِ مایک بنامد.
در نگاه اول شاید، دیگر به کجا حمله کنیم سفرنامه‌ سرخوشانه‌ای به‌نظر رسد که مور در آن ضمن لذت بردن از تعطیلاتی طولانی، به تعداد زیادی از کشورهای اروپایی و تونس «حمله می‌کند» تا بهترین ایده‌های آنها برای زندگی را بدزدد و با خود به آمریکا بیاورد. مثلا در مدارس دولتی فرانسه، سرآشپزهایی را می‌بینیم که در وقت نهار وعده‌های غذایی متنوعی شامل بهترین انواع غذاهای دریایی را برای دانش‌آموزان طبخ و در ظروف چینی سرو می‌کنند. من امسال از تماشای هیچ فیلم دیگری انقدر نخندیدم که در این فیلم از دیدن صحنه‌ای که در آن کودک هشت‌ ساله‌ فرانسوی با چنان حیرت و وحشتی به عکس‌های زنگ نهار مدارس آمریکایی می‌نگرد.

کل فیلم به‌قدری سرخوشانه است که کاملاً برخلاف رویه‌ معمول مایکل مور به‌نظر می‌رسد. این سرخوشی در حدی است که خودش ابتدا می‌خواست آن را فیلمِ شادِ مایک بنامد. قطعاً برای من اولین بار بود پس از تماشای یکی از مستندهای او با روحیه‌ای عالی از سینما خارج می‌شدم. آنچه باعث این حال خوب من شد، پیام پنهان فیلم است که اگر شما هم موفق به دیدنش شوید، همین حس را خواهید یافت.

درآمد
در هالیوود ابتدا در کنار تبلیغ و ترویج فرهنگ غرب آمریکایی اعم از کابالیسم، گنگستریم، میکی ماسیسم، آخرالزمانیسم، داروینیسم و مانند آن، علاقه ای کاذب نسبت به داستان ها و شخصیت های شرق باستان و غرب آسیا و خاورمیانه پیدا شد که در این قصه ها همواره انسان شرقی، موجودی شرور و خبیث و دغل بوده، که با فقر و بیچارگی دست و پنجه نرم می کند و زندگی خویش را از راه خلاف و قانون گریزی به پیش می برد.

دوربین سینمایی غرب سعی کرده است شرق اسلامی را با شکل و شمایل غربی و یا با برج های تخیلی هزار و یک شبی، همراه با مردمی فقیر و بزه کار نشان دهد! از این دسته فیلم ها می توان: دزد بغداد،[2] پسر شیخ،[3] مراکش،[4] دروغ های راست،[5] افشاگر،[6] تصمیم اجرایی،[7] جاسوس بازی،[8] حکومت نظامی،[9] دراکولای برام استوکر،[10] ال سید،[11] سالت،[12] فرانتیک،[13] بدون دخترم هرگز، شن قرمز، قفسه درد، منطقه سبز، امگا کد 2، اجرا،[14] و قربانی[15] را نام برد.

در این فیلم ها شرق راکد و یک نواخت است و قادر به تعیین هویت خود نیست و بیشتر وابسته و فرمانبردار می باشد. در همین نگاه، غرب دچار خشونت فرهنگی شده و هر آن چه را که نمی تواند با آن منطبق شود را بر نمی تابد و سعی می کند آن را نابود سازد! آنچه از مسلمانان ارایه می دهد، بدویت و عقب ماندگی و هرزگی است و در آن خشونت و تروریسم موج می زند! مسلمانی که در او مبانی بنیادگرایی، رادیکالیسم، خشونت، عدم عقلانیت و جنون، و تند روی دیده می شود و او مروج و مؤید تروریسم است.

در آمریکا، سینما اصلی ترین عاملی است که جهت چنین توجیهاتی فعالیت میکند و البته در کنار آن سینمای ضد جنگ هم همیشه فعال بوده است
آمریکا می‌خواهد آخرالزمان را نجات دهد

شمایل منجی آخرالزمان که بر اسبی سفید سوار است و صورتش را با نقابی پارچهای پوشیده، در اکثر فرهنگهای کهن دنیا ترسیم شده است. از شرق دور تا اروپای غربی و حتی در مناطقی از قاره های تازه کشف شده، این تصویر را در معابد مختلف رسم کرده اند و هر فرهنگی به فراخور عقاید خودش، کاراکتر موعود نجات بخش بشر را یک جور وصف کرده است، اما بعضی چیزها در تمام توصیفات و تأویلها یکی هستند. منجی هنگامی میاید که زمینه ی به قدرت رسیدنش توسط اجتماع انسانها فراهم شده ب سفیدی که او بر رکـ باشد و به همین دلیل در علم اسطوره شناسی، م آن سوار است را به عنوان نمادی از جامعه بشریت شناخته اند. در عصر جدید هم مکتبهای مختلف فکری و فلسفی هر کدام سعی داشتند ترسیم مشخصی از پایان دنیا بدهند تا پیروانشان در حال انگیزه باقی نمانند؛ اینطور شد که در زمانه نو، هر سوداگری از راه میرسید، به نوعی خود را موعود بشریت جا میزد. هیتلر پایان دنیا را در سلطه نژاد ژرمن دید و استالین میگفت آرمانشهر انسانها، عصر دیکتاتوری پرولتاریاست...

ابراهیم حاتمی‌کیا را می‌توان از اولین کارگردانانی دانست که در تولید فیلم سینمایی حوادث منطقه بویژه سوریه پیشگام شده تا شاهد اثر فاخر دیگری از این هنرمند متعهد انقلابی باشیم.

ابراهیم حاتمی‌کیا از جمله فیلمسازانی است که بخش بزرگی از هویتش به جنگ گره خورده، در پیش‌ و پس و حول این اتفاق بزرگ، صاحب آثار بزرگی شده‌ که توانسته بخشی از آن سینمای جنگ را معنا ببخشد. حاتمی‌کیا مردی اخلاق‌گرا با چهره‌ای کاریزماتیک است که نشان داده جنگ و سینما را به خوبی می‌شناسد و به خوبی از آن سخن می‌گوید. او فیلمسازی است که شهید آوینی هم درباره او گفته بود:«حاتمی‌کیا ‌سینماگری است که با همه وجود خود فیلم می‌سازد».

فیلم «هکسا ریج» (Hacksaw Ridge) ساخته ی مل گیبسون و یکی از نامزدهای دریافت جایزه اسکار بهترین فیلم سال ۲۰۱۷ آخرین فیلم معروفی است که به پیچیدگی های جنگ در جوامع انسانی پرداخته اگر چه در نهایت نتوانست جایزه ی اسکار این بخش را به دست آورد. در ادامه به فهرستی به ترتیب زمانی از بهترین فیلم های جنگی که در تاریخ سینما ساخته شده اند اشاره کرده و اطلاعاتی در مورد آن ها در اختیار شما قرار خواهیم داد.

۱- در جبهه ی غربی هیچ خبری نیست (All Quiet on the Western Front)/ لوییس مایلستون (۱۹۳۰)

آخرالزمان و ظهور در گفتگوی علامه کورانی با فردا:

علامه کورانی از معدود علمایی ست که به صورت تخصصی در زمینه مسائل تاریخ اسلام به پژوهش پرداخته است. از جمله تخصص ایشان مسائل آخرالزمان و علایم ظهور است.
وی از موسسین حزب الله لبنان بوده و در زمان جنگ ایران و عراق حضور داشته، و تاثیر مستقیمی در به راه اندازی صنعت موشکی ایران داشته است. گفتگویی خواندنی در خصوص علایم ظهور و نقش ایران در ظهور امام زمان را با ایشان در پیش رو خواهید خواند؛ و بررسی احادیث در خصوص ویرانی تهران در آخرالزمان و بحث سید خراسانی و یمانی و سفیانی در تحولات قبل از ظهور از جمله مباحث این گفتگو بوده است.

 

در جهان امروز بسیاری از قدرتها در تلاش هستند با استفاده از ابزارهای رسانه ای که در اختیار دارند نهایت استفاده را در راستای جهت دهی به افکار عمومی دنیا صورت دهند و در این مسیر به دنبال آن هستند که با دست گذاشتن روی اعتقادات و تفکرات دینی ملت ها ، حقایق را در نزد ملل مختلف سبک شمارند و از هر طریقی که شده است افکار عمومی این کشورها را به آن چیزی که مدنظرشان است سوق دهند.

با توجه به منابع معرفتی در دین اسلام می توان دریافت که آخرالزمان صحنه نبرد میان جبهه خیر و جبهه شر است و آماج فتنه ها به حساب می آید. در عصر کنونی بهترین روش جنگ و ضربه به دشمن در جنگ نرم و اصول عملیات روانی است که بهترین و اثرگذارترین سلاح و ابزار آن رسانه است و امروزه بدون اغراق شاهد آماج فیلم ها و سریال هایی از سمت غرب هستیم که تفکر و مفهوم مهدویت را هدف گرفتند و آن را به هر شکل ممکن تخریب و تحریف می کنند.

در این میان پرورش نسل منتظر با اعتقادات ناب و خالص کاری مهم و به مراتب مشکل است که به عهده مومنان منتظر در هر عصر قرار دارد. از سمتی دیگر دشمن با حمله به ذهن کودکان با استفاده از رسانه، فیلم، انیمیشن، بازی، اسباب بازی و... در تلاش است تا ذهن پاک این کودکان را نسبت به مفاهیم اصیل آخرالزمان و مهدویت، مهندسی و به سمت و سویی خاص بکشاند، لذا بررسی تفکرات سازنده محصولات رسانه ای در پیشگیری و واکسینه کردن جامعه به ما کمک شایان توجهی خواهد کرد.

اهمیت رسانه

نیل پستمن در کتاب زندگی در عیش ، مردن در خوشی می گوید:

انتقال معلومات سه دوره دارد: ۱- گفتار  ۲-نوشتار ۳-تصویر که دشمن برای انتقال و فرهنگ خود با استفاده از تمام امکانات از این ابزارها استفاده کرده است. امروزه آثار فرهنگی، رسانه ای و هنری متعدد عهده دار مباحث آخرالزمان شده اند. نگاه به این آثار بیان گر تلاش غرب در قالب ارائه محتوایی با ظاهری متفاوت و جذاب است که صحبت از پایان تاریخ و خطراتی دارد که بشریت را تهدید می کند.

  اغلب در پایان این آثار، نجات بخشی یا منجی گرایی از دل غرب بر می خیزد و بشریت و جهان را نجات می دهد؛ با یک نگاه اجمالی در می یابیم که حجم فیلم های سینمایی و برنامه های تولیدی در شبکه های رسانه ای غربی در این سال ها در موضوع مهدویت و آخرالزمان شیعی با قبل از آن قابل مقایسه نیست، البته نگاه همه ی این برنامه ها و هدف آن ها تخریب و تحریف این اندیشه نجات بخش را دارند و جهان غرب با استفاده از این رسانه ها تلاش می کند تا بعد از تخریب و تحریف، مفاهیم مورد نظرخود را در جهت بهره برداری خاص به مخاطبش القا کند.

دو استراتژی صهیونیسم رو در رو با مهدویت

غرب و به ویژه صهیونیسم در خصوص جریان رسانی آخرالزمانی دو استراتژی را دنبال می کند؛ این دو استراتژی خط مشی مهم برنامه های آن ها برای جهان را دنبال می کند که اگر این دو استراتژی به طور دقیق تبیین شود می توان آنتی دکترین هایی طراحی و ارائه کرد که بی تردید توطئه های آن ها را خنثی خواهد کرد.

استراتژی اول: اسطوره سازی

صهیونیسم برای مشروعیت بخشیدن به کارهای شیطانی خود و همچنین ایجاد خط قرمز و تشکیل تفکرات تهاجمی از سال ها قبل با توجه به تاریخ بنی اسرائیل اسطوره هایی را برای خود قرار داده است که در فیلم ها به طور مستقیم و غیرمستقیم از آن ها دفاع می شود و ذهن مخاطبان را با استفاده از تکنیک های رسانه ای و فنون عملیات روانی مهندسی و مسموم می سازند تا چهره ای مطلوب و نجات بخش از خود به جهان معرفی کنند.

استراتژی دوم: بدل مباحث مهدویت

همزمان با استراتژی اول یعنی معرفی اسطوره ها، در استراتژی دوم بدل زدن مباحث مهدویت را پیش می برن؛ در آثار موجود بطور مثال تحریف و خدشه دار کردن مسائلی مانند:رجعت، ظهور، پساظهور و پسا آخرالزمان ، چهره منجی و توهین و افترا به انبیا و ائمه(علیهما السلام) قابل مشاهده است و متاسفانه برای تمامی سنین این کارها ساخته شده است.

می توان گفت اکثر انیمیشن های تولید شده دارای مفاهیم آخرالزمانی هستند که در این مقاله به سه گانه ی پاندای کونگ فو کار خواهیم پرداخت.